プロテスタント神学部（元々はフスチェコスロバキアプロテスタント神学部として知られていました）は1919年4月28日にプラハに設立されました。第一次世界大戦前は、チェコの土地（時間）そして省の候補者は勉強するためにウィーンに行かなければなりませんでした。戦後の新しいチェコスロバキア国家の樹立とともに、完全な宗教の自由がもたらされました。
改革派とルーテル派のプロテスタントが団結してチェコ兄弟団福音教会を結成しました。その最初の行動の1つは、神学の学生と他の教会の学生を訓練するためにプロテスタント神学部を設立することでした。その存在の最初の年に、学部には14人の学生がいましたが、これはすぐに1923年に78人、1929年に160人に増えました。女性は1922年に学部で勉強を始めました。チェコ兄弟団福音教会会議が1953年に女性を省に叙階することを決定した後、彼らの数は大幅に増加しました。ドイツの占領中、他のほとんどの高等教育機関とともに学部は閉鎖されましたが、第二次世界大戦は終わった。 1949-50年には230人の学生がいました。
1950年、共産主義国は、学部を2つの学校に分割することを決定しました。チェコスロバキアフシテ教会の学生のためのフス神学部と、チェコスロバキア福音教会とそれより小さな教会の学生のためのコメニウスプロテスタント神学部です。共産主義者の下で、コメニウス学部は多くの困難を経験し、学生の数は100人を下回りました。1950年代と1960年代のほとんどの間、学部長はチェコのプロテスタントの主要な神学者ヨセフ・ルクル・フロマドカでした。 1989年の共産主義体制の崩壊後、コメニウス学部に新たな機会が開かれました。学生数は大幅に増加しました。 1990年に、コメニウス学部はカレル大学に編入され、プロテスタント神学部に改名されました。 1995年に、現在の場所のより広い敷地に移転しました。 2007年から2008年にかけて、学部には約500人の学生と約25人の教員がいました。
ファカルティシールとそのシンボル
考える–行動する–話す：塩としての神学
学部のエンブレムに関するいくつかの考察
パベルフィリピ
プラハプロテスタント神学部が1919年に設立されたとき、その創設者は、より多くの主要な課題に加えて、1つの小さな課題に直面しました。それは、彼らが築き上げてきた伝統と彼らが目指していた目標を象徴的に表現する方法です。そのため、彼らは新しいエンブレムをデザインしました。これは現在でも学部の印章として使用されています。
その象徴性はどのように理解されるべきですか？
円形のデザインの中央に聖杯が見えます。これは、チェコの改革の遺産、特に主の晩餐のお祝いで一般の人々による聖餐の受け入れを再導入したフス派の改革との関連を十分に明確に象徴しています。 1417年、プラハ大学の神学部全体が、革命の側に立ってその存在そのものを危険にさらし、両方の種類の聖体拝領を呼びかけました。1年以内に、コンスタンツ公会議は教える許可を取り下げました。このシンボルを選択する際に、新しい学部は、フス派がそうであったように、それが聖杯に献身していることを示しました（これはすべてを伴うかもしれません）、そしてそれは神学的聖職者主義を含むあらゆる種類の聖職者主義を拒絶しました。
ラウンドデザインの上半分では、ラテン語のSAPERE、AGERE、LOQUIを読むことができます。これは、英語で「考える」、「行動する」、「話す」を意味します。このモットーの歴史的起源は、旧チェコ兄弟団の最後の司教であるヤンアモスコメンスキー（コメニウス）にまでさかのぼります。これらの用語の選択とそれらが相互にリンクされている方法は、これ以上の説明なしで理解できます。新しい学部が育てたい神学は学問的でなければならず、厳格な知的規律が必要です。それは実用的であり、行動につながるはずです。そして最後に、それは対話に基づくべきであり、みことば以外の真理を伝える他のすべての手段を拒絶します。用語が配置される順序はおそらく驚くべきものであり、3位に「話す」がモットーのクライマックスを形成しています。しかし、この驚きは、チェコの改革が神の言葉の自由に非常に重要であったことを思い出すと消えます。解放する言葉を自由に宣言することは、それ自体が「最も自由な行動」（actus liberimus omnium）であり、キリスト教をバビロン捕囚から解放することができます。何度も何度も、最大の抑圧の時でさえ、チェコのプロテスタントのクリスチャンは、「神の言葉は連鎖していない」（テモテへの手紙第二2：9）という事実を経験しました。 。この経験と伝統に続いて、学部の創設者たちは、神の言葉の自由に根ざした言論の自由の避難所として学部を設立することを約束しました。
エンブレムの中央部分、聖杯の左右には、聖書への2つの言及の形での難問があります-レビ記2:13とマルコ9:49。どちらの節にも「塩」（ラテン語sal）という言葉があります。モットーの3つの単語（Sapere、Agere、Loqui）の最初の文字が一緒にラテン語のSALを形成していることに気付くと、モットーと聖書の引用との関係が明らかになります。
しかし、神学と神学部は塩と何の関係があるのでしょうか？エンブレムのデザインを選んだ前任者たちが、聖書の塩について言及されている多くの場所の中からこれらの2つの節を選んだのはなぜですか。今日、私たちは彼らが念頭に置いていたエクセシスを推測することしかできません。しかし、彼らが彼らの前に持っていたマークからの引用のバージョンは、おそらく元の原稿によって裏付けられていないものであったが、聖書の改革された翻訳にしばしば見られるものであったことを合理的に確信できます。このバージョンによると、イエスの言葉は次のとおりでした。「すべての犠牲は塩で塩漬けにされます。」両方の箇所で「塩」という言葉が犠牲の捧げ物の概念と密接に関連しているという事実に私たちは感銘を受けました。レビ記2章13節は次のように命じています。あなたの神の契約の塩をあなたの穀物のささげ物から外してはならない。すべての製品に塩を加えてください。」
犠牲への言及としての神学？学部の創設者は、学部がキリスト教のメッセージの核心である十字架上のキリストの犠牲に注意を向け続けるべきであることを強調したかったのでしょうか？多分。しかし、おそらく彼らはエンブレムをデザインしたときに何か他のことを考えていました。どちらの引用でも、塩は犠牲の供物全体に溶解して分散する追加の成分と呼ばれています。そして、この自己溶解と自己分散は、神学の基本的な機能の1つです。自己保存の本能に疑問を投げかけることによって、それはその思考の全体をコミットし、キリスト教と市民の両方のコミュニティの奉仕に行動し、話し、エゴイズムの腐敗から彼らを警告し保護し、そして彼らが無私無欲に奉仕することを奨励しますこの世界では最も重要性が低いと考えられています。このようにして、神学は、人間の家族が自己否定と自発的な放棄の次元を失わないことを保証することに貢献することができます。それなしでは、人間の尊厳の生活も平和共存も不可能です。